Diferencia entre revisiones de «Arte islámico»

[[Archivo:Mezquita4.jpg|right|200px|Mezquita de Córdoba]]

[[Archivo:Umayyad Mosque-Dome of the Treasury.jpg|right|200px|Damasco: Mezquita omeya]]

[[Archivo:Azulejo_de_lacería.jpg|right|200px|azulejo de lacería]]

En arquitectura, crearon edificios con funciones específicas tales como [[mezquita]]s y Madrasa‏‎s, siguiendo el mismo patrón básico, aunque con diferentes formas. Prácticamente no hay arte de la escultura pero las realizaciones de objetos de metal, marfil o de [[cerámica]], alcanzan con frecuencia una alta perfección técnica. Existe también una pintura y una iluminación en los libros sagrados y profanos.

Además del Coran existe otra fuente primordial que se conoce con el nombre de Sunna (''costumbre'', ''hábito'' o ''manera''), relacionada con la figura del Profeta. La ''sunna'' se configura a base de Hadiz o conjunto de actos o dichos de Muhammad, constituyendo una auténtica ciencia de la tradición.

La [[oración (religión)|oración]] o ''salat'' es el precepto según el cual los musulmanes deben orar regularmente cinco veces al día. Ello exige un estado de limpieza ritual o abluciones, un espacio suficiente para prosternarse e inclinar la cabeza hasta el suelo y una correcta orientación hacia La Meca. Consecuencia de estas obligaciones es la existencia de un edificio, la [[mezquita]] (''masyid'' o ''lugar para prosternarse'') con un muro [[qibla]] donde se halla el [[mihrab]] o ''nicho'' que señala la correcta orientación a La Meca. Las mezquitas suelen contar con un patio (''sahn'') en el que existe una fuente (''mida'') para las abluciones o limpieza corporal. Otros elementos asociados son el ''[[minbar]]'' o especie de púlpito con gradas para el Sermón (''jutba''), la ''maqsura'' o acotamiento destinado a las autoridades, el [[alminar]] (''manara'') para llamar a la oración y las alfombras de oración (''sayyada'') para mayor limpieza en el desarrollo de la oración.

La religión, así pues, constituye el gran elemento unificador del amplio territorio y el dilatado marco temporal -siglo VII hasta la actualidad- por el que se ha expandido el Islam. No obstante, este desarrollo espacio- temporal ha generado una enorme variedad de manifestaciones artísticas. Lógicamente, las condiciones geográficas - desde desiertos a zonas mesetarias o montañosas- así como los factores histórico y los consiguientes sustratos de civilización preexistentes en cada ámbito cultural han incidido de forma decisiva en las expresiones artísticas, determinando su diferente evolución y sus distintas peculiaridades. Sin embargo, estos condicionamientos y la asimilación de rasgos de todas aquellas culturas con las que ha ido manteniendo contacto, no ha llevado al arte islámico a convertirse en una mera repetición de formas y elementos ajenos. Al contrario, mediante la selección de entre un vasto repertorio y su utilización adecuada a su diferente función, ha logrado un arte profundamente original.

[[Archivo:Omayyad mosque.jpg|right|200px|Mezquita de los Omeyas en [[Damasco]]]]

Bajo los Omeyas, la arquitectura religiosa y civil crece con la introducción de nuevos conceptos y diseños. De este modo, el plano árabe, con patio y sala de oración hipóstila, se convierte en un plano-modelo a partir de la construcción, en el lugar más sagrado de la ciudad de [[Damasco]] - en el antiguo templo de Júpiter y en el lugar donde estuvo la ''Basílica de San Juan Bautista'' - de la Gran Mezquita de los Omeyas. El edificio fue un importante hito para que los constructores (y los historiadores del arte) situaran allí el nacimiento del plano árabe. Sin embargo, recientes trabajos de Myriam Rosen-Ayalon nos sugieren que el plano árabe nació un poco antes, con el primer proyecto que se hizo para construir la Mezquita de Al-Aqsa en [[Jerusalén]].<ref>Rosen Ayalon, Myriam. ''El arte islámico y Arqueología en Palestina.'' París: PUF, 2002</ref>

La [[Cúpula de la Roca]] en [[Jerusalén]] es, sin duda, uno de los edificios más importantes de toda la [[arquitectura islámica]], caracterizado por una fuerte influencia bizantina ( [[mosaico]]s con fondo de oro, plano centrado que recuerda el del [[Santo Sepulcro]] ), pero que ya tiene elementos puramente islámicos, como el gran friso con inscripciones religiosas del Corán.<ref>O. Grabar. ''La Cúpula de la Roca, jewel''of Jerusalén. 1997</ref> Su modelo no se propagó, y el que Oleg Grabar considera como ''el primer monumento que fue una gran creación estética del Islam'',<ref>Grabar, Oleg. ''La formación del arte islámico.'' [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p.72.</ref> quedó sin posteridad.<ref>Hillenbrand, Robert. Archiitecture Islámica'', forma, función y meaning''New York: Columbia University Press, p. 20. Esta observación, sin embargo, podría ser rebatida por algunos trabajos recientes, y el plano de la Cúpula de la Roca podría tener su réplica en la Gran Mezquita de Kairouan, según la disposición de sus columnas y capiteles.</ref>

Los Castillos del desierto en [[Palestina]] nos ofrecen mucha información sobre la arquitectura civil y militar de la época, aunque su función exacta está aún en estudio: ¿parada para las caravanas, lugares de descanso, residencias fortificadas, palacios con fines políticos que permitían la reunión entre el califa y las tribus nómadas? Los especialistas se esfuerzan por descubrirla, y parece que su uso ha variado en función del lugar donde se encuentren.<ref>Hillenbrand, Robert. ''Arquitectura islámica, forma, función y meaning'' New York: Columbia University Press, p. 384 - 390. <br/> Grabar, Oleg. ''La formación del arte islámico.'' [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p. 193 - 236</ref> Anjar fue una ciudad encontrada completa y que nos informa sobre un tipo de urbanismo aún muy cercano al de la antigua Roma, con cardo y decumano, como en Ramla.<ref>Bernus-Taylor, Martha. "El arte de Islam''in la Edad Media, el cristianismo y el Islam.'' París: Flammarion, 1996. p. 456 - 457.</ref>

Además de la arquitectura, los artesanos trabajaban la [[cerámica]], a menudo no esmaltada,<ref>Makariou, Sophie. SuSE'', terracota Islámica''. Snoeck, 2005</ref> a veces con un vidriado monocromo transparente, verde o amarillo, y también trabajaron el metal. Sigue siendo muy difícil diferenciar estos objetos de los del período pre-islámico, los artesanos reutilizaron elementos occidentales (follaje vegetal, hojas de acanto, etc) y Sasánidas.<ref>"Si la producción de objetos artísticos durante los primeros ciento veinticinco años del periodo musulmán se discute mucho, es porque la cultura material cambió muy poco durante el primer siglo y cuarto después de la conquista musulmana "Grabar y Etinghausen,''El arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250.'' New Haven y Londres: Yale University Press, 2001. p. 39.</ref>

En la arquitectura como en las artes mobiliarias , los artistas y artesanos omeyas no inventaron nuevas formas o métodos, sino que reutilizaron de manera espontanea las de la Antigüedad tardía mediterránea e iraní y las adaptaron a su diseño artístico, por ejemplo, mediante la sustitución en la gran mezquita de Damasco de los elementos figurativos que tenían los mosaicos bizantinos, por dibujos de árboles y ciudades. En los ''castillos del desierto'' se reflejan en particular estos préstamos y adaptaciones. La mezcla de tradición y readaptación de motivos y elementos arquitectónicos, fue creando, poco a poco, un arte típicamente musulmán,<ref>''En un país rico en tradiciones antiguas, frente al Mediterráneo, conectado por vías navegables (el Éufrates, y por tanto el Océano Índico) y rutas terrestres con el resto del mundo y el extremo Irán oriental, se yuxtaponen y entrelazan elementos cristianos, helenísticos y sasánidas que gradualmente produjeron un arte original. '' Bernus-Taylor, Martha. ''El Arte del Islam''. París: RMN, 2001. p.9</ref> palpable sobre todo en la estética de los arabescos, presente a la vez que en los monumentos en los objetos o en las páginas de los Coranes iluminados.<ref>Grabar, Oleg. ''La formación del arte islámico.'' [Ed. Yves Thoraval]. París: Flammarion, col. "Champs", 2000. p. 291 - 299</ref>

==== El arte Abbasida ====

[[Archivo:Rose cup Susa Louvre MAOS53.jpg|right|Copa con pétalos de rosa, ( siglo VIII / siglo IX ), Irán.]]

Con el desplazamiento de los centros de poder hacia el este, dos ciudades que serían sucesivamente capitales del Califato cobraron gran importancia: [[Bagdad]] y [[Samarra]] en [[Iraq]]. La ciudad de Bagdad no ha podido ser excavada porque está cubierta por la ciudad comtemporánea. La conocemos por varias fuentes, que la describen como una ciudad circular en cuyo centro se construyeron grandes mezquitas y palacios. [[Samarra]] ha sido objeto de varias excavaciones, especialmente de Ernst Herzfeld y más recientemente de Alastair Northedge. Creada por al-Mutasim, en el año 836, abarca unos treinta kilómetros ², y tenía además de muchos palacios, dos grandes mezquitas y varios cuarteles. Abandonada definitivamente a la muerte de al-Mutamid en el año 892 nos ofrece un hito cronológico fiable.<ref>Ver diferentes publicaciones Alastair Narthedge, en particular: ''Samarra,en Enciclopedia del Islam . Brill, 2 ª edición. Comentarios a Samarra y la arqueología de las grandes ciudades.'' Antigüedad, en marzo de 2005</ref>

Samarra nos ha proporcionado una gran cantidad de mobiliario, especialmente [[estuco]] que servía como decoración arquitectónica y cuyos motivos pueden servir para la datación aproximada de los edificios.<ref>Herzfeld, Ernst. Wanndschmuck''Der von der Bauten Samarra.'' Berlín, 1923</ref> El estuco también se encuentra en el arte mobiliario desde el Egipto tulunida hasta Irán, sobre todo acompañando a la madera en la decoración.<ref>Véase, por ejemplo, el ''panneau à l'oiseau stylisé'' AO 6023 en el Museo del Louvre</ref>

El arte de la cerámica conoció por lo menos dos grandes innovaciones: la invención de la ''Fayenza'' y la [[cerámica]] ''de brillo metálico'' que perdurarán durante mucho tiempo después de la desaparición de la dinastía.<ref>Grabar, Oleg; Ettinghausen, Richard. ''Arte islámico y la arquitectura 650 - 1250.'' Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 68 - 69</ref> En el Islam, se llama ''faience'' a una masa de pasta arcillosa, cubierta con un esmalte opaco tratado con Óxido de estaño, y decorada. Las imitaciones de porcelana china<ref>las relaciones con China en este momento son difíciles pero existen. La cerámica china se han encontrado en varios sitios como Suse y Siraf. Véase, por ejemplo Soustiel, Jean. ''La cerámica islámica.'' Friburgo, la oficina del libro, 1985.</ref> se multiplicaron entonces gracias al Óxido de cobalto, utilizado desde el siglo VIII en Suse,<ref>de acuerdo a la investigación de Monik Kervran, publicada en los ''cuadernos de la Delegación Arqueológica Francesa en Irán''</ref> y que permite decorados en azul y blanco. El repertorio de motivos es todavía bastante limitado: motivos vegetales e inscripciones.<ref>Según Grube, las inscripciones sirven para reconocer las piezas en las distintas colecciones. Grube, Ernst J. Islamic Pottery of the Eight to the Fifteenth Century in the Keir Collection. Londres, 1976.</ref>

El brillo metálico habría nacido en el siglo IX, tal vez por la incorporación a la cerámica de un producto ya existente y que era utilizado en el vidrio.<ref>Para vidrio con brillo, ver Carboni, S. Glass of the sultans. [Expo. Corning, Nueva York, Atenas. 2001 - 2002] New York: Metropolitan Museum of Art, 2001. Dos de ellos datados en 772-773 y 779 fueron encontrados en las excavaciones de Scanlon en Fustat</ref> La cronología de esta invención y de los primeros siglos es muy dificil y ha dado lugar a muchas controversias. Los primeros brillos metálicos serían policromados, sin imágenes y a partir del siglo X pasarían a ser figurativos y monocromos, si hemos de creer la opinión más comúnmente aceptada, que se basa, en parte, en el [[mihrab]] de la Mezquita de Kairouan.<ref>Lane, Arthur. Early islamic pottery. Londres : Faber et Faber, 1947</ref>

Desde el siglo IX el poder de la dinastía Abbasida es desafiado en las provincias más alejadas del centro de Iraq. La creación de un califato Chií rival, el califato de la dinastía Fatimida, seguido del califato de los Omeyas de España, dió cuerpo a esta oposición. También aparecieron pequeñas dinastías de gobernadores autónomos en Irán.

[[Archivo:Mosque Cordoba.jpg|right|Gran Mezquita de Córdoba, sala de oración.]]

La primera dinastía que se instaló a España ( o ''Al-Andalus '' ) fue la de los Omeyas de España. Como su nombre indica, este linaje desciende del de los grandes Omeyas de [[Siria]], diezmado en el siglo IX. La dinastía Omeya‏‎ en España fue sustituida después de su caída por diversos reinos independientes, los Reyes de Taifas (1031 - 1091), pero la producción artística en este período no difiere fundamentalmente tras este cambio político. Al final del siglo XI, dos tribus Bereberes tomaron sucesivamente el poder en el Magreb y en España, entonces en plena ''Reconquista‏‎'' : los almorávides y los almohades del norte de África, que aportaron su influencia magrebí al arte. Sin embargo, los reyes cristianos fueron reconquistando la España islámica, que quedó reducida a la ciudad de [[Granada]] en el siglo XIV con la dinastía [[Nazarí]], que consiguió mantenerse hasta el año 1492.<ref>Boswrth, Clifford Edmund. ''Las dinastías musulmanas''ed. Yves Thoraval. Actes Sud, Ed. Sindbad, 1996. p. 37 - 48</ref>

[[Archivo:Pyxid Al Mughira OA 4068.jpg|right|Pyxide Al Mughira, 968, marfil, [[Museo del Louvre]] .]]

En el Magreb, los merinides tomaron la antorcha de los almohades en el 1196. Desde su capital Fez participaron en muchas expediciones militares, tanto en España como en Túnez, de donde no pudieron desalojar a los Hafsides, una pequeña dinastía firmemente establecida allí. Los merinides vieron disminuir su poder a partir del siglo XV y fueron sustituidos de forma definitiva por la dinastía Sharifs en el 1549. La dinastía Hafsides gobernó hasta su desalojo por los turcos Otomanos en el 1574.<ref>Boswrth, Clifford Edmund. ''Las dinastías musulmanas'' ed. Yves Thoraval. Actes Sud, Ed. Sindbad, 1996. p. p. 49 - 71</ref>

El ''al-Andalus'' fue un lugar de gran cultura en la época medieval. Además de importantes universidades como la de Averroes, que permitió la difusión de la filosofía y la ciencia desconocida para el mundo occidental, este territorio fue también un lugar en el que floreció el arte. En arquitectura, es evidente la importancia de la Gran Mezquita de Córdoba, pero esto no debería eclipsar otros logros como la Mezquita de Bab al-Mardum en [[Toledo]] o la ciudad califal de [[Medina Azahara]]. También es especialmente importante el palacio de la [[Alhambra]] en Granada. Varios rasgos caracterizan la arquitectura de España: los arcos de herradura derivados de modelos romanos y visigodos.<ref>[...] incluso esta forma de construcción se pone de manifiesto, entre el Ebro y el Duero, de 661 es la (iglesia de San Juan de Baños) [...]. Se puede afirmar que el origen del arco de herradura es anterior y se sitúa en plena época imperial romana. "Stierlin, Henri. ''El Islam, desde Bagdad a Córdoba, de los orígenes, al siglo XIII'' Taschen, 2002. p. 113.</ref> Los arcos polilobulados, muy habituales y que son típicos de toda la época islámica. La forma del [[mihrab]], como una pequeña habitación, es también un rasgo bastante característico de España.<ref>Stierlin, Henri. Id. p. 100.</ref>

[[Archivo:Rabat tour Hassan.jpg|right|Torre en [[Rabat]] ( Marruecos ).]]

[[Archivo:Al Azhar, Egypt.jpg|right|Mezquita de al-Azhar, patio.]]

La dinastía Fatimida, que es una de las pocas dinastías del mundo islámico Chiíta, gobernó en Egipto entre el 909 y el 1171. Nacida en Ifriqiya en el 909, llegó a Egipto en el 969, donde fundó la ciudad califal de [[El Cairo]], al norte de Fustat, que siguió siendo un importante centro económico. Esta dinastía alumbró una importante arquitectura religiosa y profana, cuyos restos incluyen las mezquitas de al-Azhar y al-Hakim, y las murallas de El Cairo, construídas por el visir al-Badr Jamali. También fue el origen de una rica producción de objetos de arte en una amplia gama de materiales: madera, marfil, cerámica pintada con esmalte brillante, plata, incrustaciones de metal, vidrio opaco, y sobre todo, cristal de roca. Muchos artistas eran cristianos coptos, como lo demuestran las numerosas obras con iconografía cristiana.

<ref>Bernus-Taylor, Martha. "El arte de Islam en la Edad Media, el cristianismo y el Islam.'' París: Flammarion, 1996. p. 498.</ref> Estos constituían la religión mayoritaria durante el reinado particularmente tolerante de los fatimitas. El arte se caracteriza por una rica iconografía, que explota mucho la figura humana y animal en las representaciones animadas, que tiende a liberarse de elementos puramente decorativos, como las manchas de color en la cerámica esmaltada. Se enriqueció, tanto estilística como técnicamente, a través de sus contactos con las culturas de la cuenca mediterránea, sobre todo Bizancio. La dinastía fatimita fue también la única que produjo escultura, a menudo en bronce.<ref>Véase: Casanelli, Roberto (ed). ''El Mediterráneo de las cruzadas.'' Paris, Citadelles y Mazenod, 2000 y ''Trésors Fatimides du Caire''. [Cat exp. Paris, Institut du monde arabe, 1998] Paris : Institut du monde arabe, 1998.</ref>

Al mismo tiempo, en [[Siria]], asumieron el poder los atabegs, es decir, los gobernadores árabes de los príncipes selyúcidas. Muy independientes, se apoyaron en la enemistad entre los príncipes turcos y ayudaron en gran parte a los Cruzados francos. En 1171, Saladino tomó el Egipto fatimida, y puso en el trono a la efímera dinastía Ayubida.<ref>Tate, Georges. L'Orient des Croisades. Paris : Gallimard, colll. découvertes, 2000</ref> Este peíodo no fue muy rico en arquitectura, lo que no impidió la renovación y mejora de las defensas de la ciudad de El Cairo. La producción de objetos valiosos no se detuvo. La cerámica pintada con esmaltes brillantes, y con incrustaciones de metal de alta calidad se siguieron produciendo y el vidrio esmaltado surgió a partir del último cuarto del siglo XII, como se ve en una serie de vasos y botellas de este período.<ref>Bernus Taylor, Marthe. Les arts de l'Islam París : RMN, 2001. p. 70. ver también L'Orient de Saladin, l'art des Ayyoubides [Cat Exp. Paris, Institut du monde arabe. 2001] Paris : Gallimard, 2001.</ref>

[[Archivo:Bassin Syrie 1.JPG|right|Baptisterio de San Luis, Arte Mameluco ( principios de siglo XIV. )]]

Los Mamelucos arrebataron el poder a los Ayyubidas de Egipto en el año 1250 y se instalaron en el 1261 en [[Siria]], derrotando a los mongoles. No son, estrictamente hablando, una dinastía, porque los soberanos no reinan de padre a hijo: de hecho, los Mamelucos son esclavos turcos liberados, que (en teoría ) comparten el poder entre compañeros de libertad. Este gobierno paradójico se sostuvo casi tres siglos, hasta el 1517, y dio lugar a una arquitectura muy abundante en piedra, compuesta por grandes complejos hechos para los sultanes o emires, especialmente en El Cairo.<ref>varios miles de edificios se construyeron durante este período. Ver Blair, Sheila S & Bloom, Jonathan M.''El arte y la arquitectura del Islam, 1250 - 1800.'' Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 70 - 96.</ref> La decoración se realiza con incrustaciones de piedras de diferentes colores, así como con un exquisito trabajo en madera que consistió en incrustaciones de motivos geométricos radiantes hechos en marquetería. Se utilizó también el esmalte y el vidrio, y lo que es más importante, las incrustaciones de metal: de este período data el Baptisterio de San Luis, uno de los objetos islámicos más famosos, realizado por el oefebre Muhammad ibn al- Zayn  

Bajo estos ''pequeños khanes'', originalmente sometidos al emperador Yuan, pero rápidamente independizados, se desarrolló una rica civilización. La actividad arquitectónica se intensificó a medida que los mongoles se hicieron sedentarios y siguió estando más o menos marcada por las tradiciones de los nómadas, como queda demostrado en la orientación norte - sur de los edificios.<ref>El mejor ejemplo de esta rara orientación en el Islam es el plano de Takht-Sulayman</ref> Sin embargo, existe una importante influencia persa y la vuelta a las tradiciones ya establecidas, como el plano iraní. La tumba de Oldjaïtou en Sultaniya fue uno de los monumentos más impresionantes de Irán, pero lamentablemente está muy deteriorado y casi destruido. También, durante esa dinastía nació el arte del libro persa, en importantes manuscritos como el ''Jami al-tawarikh'' mandado hacer por el visir Rashid al-Din.

Aparecieron nuevas técnicas en la cerámica, como la de ''lajvardina'', y se ven influencias chinas en todas las artes.<ref>cf. [http://www.lacma.org/khan/ página de la exhibition ''El legado de Genghis Khan''], y el catálogo: Komaroff, Linda y Carboni, Stefano (eds). ''El legado de Genghis Khan: El arte y la cultura en Asia Occidental, 1256 - 1353.'' [Expo. Nueva York, Museo Metropolitano de Arte. 2002 - 2003; Los Angeles, Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. 2003]. Nueva York: Metropolitan Museum of Art, 2002.</ref>

[[Archivo:Kamal-ud-din Bihzad 001.jpg|right|La construcción de un muro, de Behzad.]]

Fue la tercera invasión de los nómadas, la de las tropas de Tamerlan, la que fundó el tercer gran período medieval iraní: el de los Timurides. El desarrollo en el siglo XV de esta dinastía, dio lugar a la cúspide del arte del libro persa, con pintores como Behzad, y muchos mecenas. La arquitectura y el urbanismo persa, a través de monumentos como los de Samarcanda, en particular, experimentaron igualmente una edad de oro. La decoración en cerámica y las bóvedas con [[mocárabe]]s son particularmente impresionantes. Existe una fuerte influencia del arte del libro y de China en todos los demás ámbitos. Es, en parte, el período Timurida el que dio cohesión al arte persa, permitiendole florecer más tarde en el gran imperio de los Sefávidas.

Continuando en su impulso, los turcos seldyúcidas continuaron sus conquistas hasta Anatolia. Después de la batalla de Manzikert en 1071 formaron un sultanato independiente del de sus primos iraníes. Su poder parece extenderse desde 1243 hasta las invasiones mongolas, pero las monedas siguieron siendo acuñadas con sus nombres hasta el año 1304. La arquitectura y los objetos sintetizan los distintos estilos, tanto de Irán como de Siria. El arte del trabajo de la madera dará obras maestras,<ref>Oleg Grabar, y Richard Ettinghausen. ''El Arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250.'' Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 255</ref> y sabemos de un único manuscrito ilustrado que data de ese periodo.<ref>Se trata de una copia en seis volúmenes de ''Masnavi'' de Jalal al-Din Rumi, sin duda realizado en Konya y fechado en 1268 - 1269. Ettinghausen y Grabar. ''id. p. '' 257-258.</ref>

Los[[Turkmenistán|Turkmecos]], que son nómadas en la región del lago Van, son muy poco conocidos. Se les conocen, sin embargo, varias mezquitas como la Mezquita Azul de Tabriz y tendrán una influencia decisiva tanto en Anatolia, después de la caída de los Seldjoukidas de Rum, como en Irán durante la dinastía Timurida. En efecto, a partir de siglo XIII, Anatolia estaba dominada por pequeñas dinastías turcomanas, que decidieron apropiarse gradualmente de los territorios bizantinos. Poco a poco surge una dinastía: la de los Otomanos, los llamados "primeros Otomanos" antes de 1453. Patrocinaron sobre todo la arquitectura, donde se busca la unificación de los espacios mediante el uso de cúpulas. En la cerámica también se sentaron las bases para lo que se convertiría en el arte otomano propiamente dicho con la ''cerámica de [[Mileto]]'' y los primeros azules y blancos

[[Archivo:Delhi Qutb Minar.jpg|right|Mezquita de Quwwat al-Islam, en Delhi.]]

La India, conquistada por los Ghaznévidas y Ghurides en el siglo IX, no se independizó hasta el año 1206 cuando los Muizzî o reyes-esclavos, llegaron al poder, marcando el nacimiento del Sultanato de Delhi. Más tarde, surgieron otros sultanatos competidores en bengala, Cachemira‏‎, Guyarat, Jawnpur, Malwa y en el norte del Deccan (Bahmanidas).  

[[Archivo:Meknes Medersa Bou Inania Minaret.jpg|right|Minarete de Mekhnes, Marruecos .]]

La [[Arquitectura islámica|Arquitectura]] adopta muchas formas diferentes en el mundo islámico, a menudo en relación con la religión musulmana: la [[mezquita]] es una de ellas, pero la Madrasa‏‎ y los lugares de retiro son también edificios típicos de los países del Islam adaptados a la práctica del culto.<ref>El arte islámico se basó inicialmente en la herencia de Bizancio y Persia para crear obras maestras, aunque siempre afirmando su especificidad, en primer lugar, a través de los patios con columnas en las mezquitas. Allí era donde se reunían los creyentes y adoptaban una disposición ''a lo ancho'' para la oración ritual, lo que dio lugar a la sala oblonga. Stierlin, Henri. El Islam, desde Bagdad a Córdoba, los orígenes siglo XIII. Köln: Taschen, 2002. p. 228 - 229.</ref>

Los tipos de edificios varían mucho según los períodos y las regiones. Antes del siglo XIII, en la cuna del mundo árabe, es decir, en Egipto, en Siria, en Iraq y en Turquía, casi todas las mezquitas siguen el llamado plano ''árabe'',<ref>El plano, de acuerdo a la investigación de Myriam Rosen Ayalon, se llevó a la práctica en la construcción de la Mezquita Al-Aqsa. Actualmente, la Mezquita de los Omeyas en Damasco es el arquetipo de este plano. Rosen Ayalon, Myriam. El arte islámico y Arqueología en Palestina. PUF, 2002. Hillenbrand, Robert. ''La arquitectura islámica. Forma, función y significado.''New York: Columbia University Press, 1994. p. 69 - 70.</ref> con un gran patio y una sala de oración hipóstila, pero que varían enormemente en su decoración e incluso en sus formas: en el Magreb las mezquitas adoptaron un plano en «T» con naves perpendiculares a la [[qibla]], mientras que en Egipto y Siria las naves son paralelas. Irán tiene sus propias especificidades como el uso del ladrillo y la decoración en [[estuco]] y [[cerámica]],<ref>Bernus Taylor, Martha. "El arte del Islam en la Edad Media, el cristianismo y el Islam.''París: Flammarion, 1996. p. 484 - 485</ref> el uso de formas particulares a menudo tomadas del arte Sasánida‏‎ como los '' Iwan'' ( porches de entrada abiertos por un gran arco ) y el arco persa.<ref>Hillenbrand, Robert. ''La arquitectura islámica. Forma, función y significado.''New York: Columbia University Press, 1994. p. 100 - 114.</ref> En España, hay más bien un gusto por una arquitectura coloreada con el uso de ARCOs variados ( de herradura, polilobulados, etc ).<ref>Ese es particularmente el caso de la [[Mezquita de Córdoba]], el palacio de [[Medina Azahara]] o la [[Alhambra]] de Granada. Cf Bernus Taylor, Martha. ''El arte del Islam''. '' La Edad Media, el cristianismo y el Islam.'' París: Flammarion, 1996. p. 481 - 482</ref> En Anatolia, bajo la influencia de la arquitectura bizantina, pero también debido a evoluciones específicas en el plano árabe en esta región, se construyeron las grandes mezquitas otomanas de cúpula singular y desproporcionada.<ref>Goodwin, Godfrey. ''Historia de la arquitectura otomana.'' Baltimore: Johns Hopkins Press, 1971.</ref> En la India mogol los planos se fueron alejando gradualmente del modelo iraní, destacando mucho en sus edificios la cúpula bulbosa.<ref>Blair, Sheila s. y Bloom, Jonathan M.''El arte y la arquitectura del Islam, 1250 - 1800.'' Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 266 - 286.</ref>

[[Archivo:Irakischer Maler von 1287 002.jpg|right|Detalle de una pintura árabe, (siglo XIII).]]

Se divide tradicionalmente el arte del libro en tres ámbitos distintos: Árabe para los manuscritos sirios, egipcios, de Jezirah, e incluso otomanos del Maghgreb (pero éstos también pueden ser considerados por separado). Persa para los manuscritos creados en Irán, en particular durante el período mongol. Indio para las obras mogolas. Cada uno de estos ámbitos tiene su propio estilo, dividido en diferentes escuelas, con sus propios artistas y sus convenciones. Las evoluciones son paralelas, aunque parece evidente que ha habido influencias entre las escuelas, e incluso entre zonas geográficas, a través de los cambios políticos y los frecuentes desplazamientos de los artistas.<ref>Ettinghausen, Richard. ''La pintura árabe''. Ginebra: Skira, 1962; Gray, Basil. ''La pintura persa.'' Ginebra, Skira: 1995 (2 ª ed.).</ref>

[[Archivo:Sprinkler flask Louvre OA6350.jpg|right|left|Aspersorio de vidrio soplado, siglo XII – siglo XIII.]]

Son conocidas en Europa como ''artes menores'' las artes decorativas. Sin embargo, en las tierras del Islam, como en muchas culturas de fuera de Europa o antiguas, estas artes se han utilizado ampliamente con fines más artísticos que utilitarios y han alcanzado tal punto de perfección que no se pueden clasificar como ''artesanía''.<ref>Los objetos artísticos tuvieron gran consideración, tanto entre la corte como entre la burguesía urbana. Se nombran en segundo lugar después de los palacios en las citas de los textos, como signos externos de riqueza, y se ejerció un gran control sobre su producción. Grabar, Oleg. ''La formación del arte islámico.'' [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, 2000 (2 ª ed.). p. 264.</ref> Por lo tanto, si los artistas islámicos no se interesaron en la escultura por razones principalmente religiosas,<ref>La condena de la idolatría desterró la escultura casi por completo en la práctica artística. Los leones del palacio de la Alhambra en Granada o las esculturas que adornan los capiteles de algunas mezquitas de Anatolia son, sin duda, excepciones. Naef, Silvia.''¿Existe una cuestión de imagen en el Islam?'' París: tetraedro, 2004</ref> nos dejaron pruebas de un ingenio y una maestría notable en las artes del metal, la [[cerámica]], el Cristal, y el Cristal de roca; y también en piedras duras como la Calcedonia, el tallado en madera, la Marquetería y el marfil, ...

Las religiones han jugado un papel importante en el desarrollo del arte islámico, que a menudo se ha utilizado con fines sagrados. Se piensa, por supuesto, en la religión musulmana. Sin embargo, el mundo islámico no tuvo una mayoría musulmana hasta el siglo XIII y otras creencias también han desempeñado un papel importante en el Islam. El cristianismo, particularmente, en un área que va desde Egipto hasta la actual Turquía.<ref>Se cree que fueron artistas bizantinos los que levantaron la Mezquita de los Omeyas en Damasco: cf. Ettinghausen, Richard y Grabar, Oleg. ''El arte islámico y la arquitectura.''Londres y New Haven: Yale University Oress, p. 26. Del mismo modo, hay muchas obras que tienen iconografía cristiana, principalmente en Egipto y Siria.</ref> El Zoroastrismo‏‎, especialmente en el mundo [[irán]]í. El hinduismo y el [[budismo]] en el mundo Indio y el Animismo en todo el Magreb.

[[Archivo:Persischer Meister 001.jpg|right|''Shahnameh'', finales del siglo XVI.]]

Sin embargo, todo el arte islámico no es religioso, y los artistas también utilizaron otras fuentes, entre ellas la literatura. La literatura persa, como el ''Shahnameh '', la epopeya nacional compuesta a principios del siglo X por el poeta persa Ferdowsi, los Cinco Poemas o ''Jamsa'' de Nizami en el (siglo XII), es también una fuente importante de inspiración para muchos motivos que se encuentran tanto en el ''arte del libro'' como en los objetos (cerámicas, tapices, etc ).<ref>''Extraña y maravillosa tierra del Islam.'' Exposición en el Museo del Louvre el 23 de abril - 23 de julio de 2001] París: RMN, 2001. p. 176 - 179 en el Shahnameh</ref> Las obras de los poetas Místicos Saadi y Djami también han dado lugar a muchas representaciones. El ''Al-Jami tawarikh '', o ''Historia Universal'', compuesta por el visir ''Il-khanide'' Rashid al-Din a comienzos de siglo XIV ha sido la inspiración de numerosas representaciones en todo el mundo islámico.<ref>S. Blair, ''un compendio de crónicas: Rashid al-Din ilustra la historia del mundo,'' 1995.</ref>

La literatura árabe no es la única con representaciones; las fábulas de origen indio ''Calila y Dimna'' o el ''Maqamat'' de Al-Hariri y otros textos fueron frecuentemente ilustrados en los talleres de [[Bagdad]] o [[Siria]].

[[Archivo:Meknes Medersa Bou Inania Calligraphie.jpg|right|left|Caligrafía tuluth. Meknes, Marruecos.]]

A menudo se piensa que el arte islámico es totalmente anicónico, sin embargo, se pueden observar numerosas figuras humanas y animales en la cerámica. Las imágenes religiosas del Profeta Mahoma, de Jesús y del Antiguo Testamento así como de los imanes, también dieron lugar a representaciones que, según épocas y lugares, tienen el rostro velado o no. La cuestión de la representación figurativa en el Islam es aún hoy muy compleja.<ref>Ver Naef, Sylvia. ''¿Existe una cuestión de imagen "en el Islam?''París: Tétraèdres, 2004.</ref>

El arte islámico ha sido durante mucho tiempo conocido en Europa gracias a las numerosas importaciones de materiales preciosos (seda, cristal de roca), que se hicieron en la época medieval. Muchos de estos objetos se han convertido en reliquias y se conservan actualmente en los tesoros de las iglesias del mundo occidental.<ref>En el [[Museo del Louvre]]: Artículos de lujo que ya pertenecían a la colección real francesa. La hermosa jarra de cristal de roca tallada en un taller en Egipto a principios del siglo XI, actualmente en el departamento de arte, fue ofrecida por Suger a la Abadía de Saint-Denis. Bernus-Taylor, Martha. ''El Arte de Islam'' Paris: RMN, 2001. Véase también los objetos del tesoro de San Marcos en Venecia:''El Tesoro de San Marcos en Venecia.'' [expo de París, Grand Palais, 1984.] París: Reunión de Museos Nacionales, 1984.</ref> Sin embargo, la historia del arte islámico como una ciencia es una disciplina muy reciente en comparación, por ejemplo, con la de otras artes antiguas. Por otro lado, las excavaciones de arte islámico han sido víctimas a menudo de arqueólogos que deseosos de acceder rápidamente a los niveles más antiguos, saquearon los niveles más modernos.

Nacida en el siglo XIX e impulsada por el movimiento orientalista, esta disciplina evolucionó marcada por muchos vaivenes, debidos a acontecimientos políticos y religiosos mundiales. La colonización, en particular, fomentó el estudio de algunos países - así como la aparición de colecciones europeas y americanas -, pero períodos enteros de la historia han quedado olvidados.<ref>Esto es particularmente cierto en el caso del arte otomano tardío y Kaqjars, hoy en vías de redescubrimiento</ref> Del mismo modo, la Guerra Fría, ha ralentizado considerablemente el estudio de las artes del Islam, impidiendo la difusión de estudios y descubrimientos.

[[Archivo:Fragment bird Syria Louvre OA7512.jpg|right|Tiesto de las aves, [[Siria]], de principios de siglo XIII, [[Museo del Louvre]] .]]

Como sucede a menudo, las grandes colecciones de arte islámico están más bien en el mundo occidental, en el [[Museo del Louvre]], Museo Metropolitano de Arte, [[Museo Británico]] y Victoria and Albert Museum en particular. Sin embargo, existen colecciones en otros lugares, entre ellas las del Museo Islámico de El Cairo o el Museo Nacional de Qatar. La Fundación Gulbenkian [[Lisboa]] y la Colección Khalili también conservan numerosas piezas. Los museos americanos, como la Galería Freer de [[Washington]], tienen fondos muy importantes, tanto de objetos como de manuscritos. El Corning Museo del Vidrio de [[Nueva York]] posee uno de los fondos de vidrios islámicos más grande del mundo. En cuanto a los manuscritos, tenemos que señalar grandes bibliotecas como la British Library o la [[Biblioteca Nacional de Francia]], cuyos fondos orientales están bastante completos aunque los museos conservan también páginas ilustradas y manuscritos.

Se están haciendo muchos progresos en el estudio de la producción de objetos y de la arquitectura islámica más antigua, especialmente en Iraq, [[Samarra]] o [[Susa]], por ejemplo, o incluso en el [[El Cairo]]. A pesar del contexto actual, los principales yacimientos están siendo excavados en todo el mundo islámico desde [[Pakistán]] hasta el Magreb.

{{Referencias}}

[[Carpeta:Arquitectura islámica]]