Diferencia entre revisiones de «Arte islámico»

Para designarlo también se aplica incorrectamente el término [[arte árabe]]. Este error procede de una inexacta utilización de su significado puesto que de las dos acepciones del término árabe, una es étnica, y por lo tanto aplicable a los naturales de [[Arabia]], mientras que la otra es lingüística, estando en relación con aquellos que hablan la lengua árabe. El [[arte musulmán]] o arte islámico de la Península Ibérica recibe la denominación de [[arte hispanomusulmán]].

El Islam (''sumisión'') tiene como base un libro sagrado, el Corán, que recoge la palabra de [[Allah]] (''Dios'') revelada a [[Muhammad]] (Mahoma), su mensajero o enviado. La comunicación del mensaje divino fue realizada en lengua árabe que pasó a convertirse en el idioma oficial y en el vehículo de unidad.

Todo musulmán (''muslim'', ''creyente'') tiene que realizar cinco manifestaciones o actos en las que se recogen básicamente el contenido dogmático de la religión y sus aspectos de culto o rito. Son los conocidos como [[pilares del islam]]: profesión de [[fe]], [[oración (religión)|oración]], ritual‏‎, [[limosna]], [[ayuno]] y peregrinación a La Meca. Cada uno de ellos tiene una especial incidencia en las expresiones artísticas. La profesión de fe o ''sahada'' (''No hay más Dios que Dios y Muhammad su Profeta'') explicita la no existencia del concepto de encarnación del cristianismo e hinduismo, al mismo tiempo que proclama que Muhammad es sólo el mensajero de Dios. Ello comporta la primacía del mensaje sobre el mensajero, del mismo modo que es, sin duda, la clave para el desarrollo que adquiere la escritura como motivo decorativo -la Epigrafía‏‎- dentro del arte islámico. Refleja, al mismo tiempo, la tendencia anicónica latente en el Islam desde los primeros momentos si bien, no por ello, la figuración dejó de contar con cierta presencia aunque en ámbitos restringidos. Esta tendencia anicónica propiciará el gran desarrollo de motivos geométricos y vegetales con un grado de abstracción cada vez mayor que, junto a los epigrafícos, definirán la ornamentación en el arte islámico.

La obligación de dar [[limosna]] (''zakat'') produce en el terreno artístico la fundación de instituciones de caridad como ''madrasas'' o escuelas teológicas donde se enseña el Corán, ''maristan'' u hospitales, ''hamman'' o baños y fuentes públicas. El [[ayuno]] (''sawn'') durante el mes de [[Ramadán]], noveno del calendario lunar islámico, tiene menor trascendencia artístico aunque puede concretarse en ciertos objetos realizados para las fiestas de ruptura del ayuno celebradas al final del [[Ramadán]].

Los [[Castillos del desierto]] en  [[Palestina]] nos ofrecen mucha información sobre la arquitectura civil y militar de la época, aunque su función exacta está aún en estudio: ¿parada para las caravanas, lugares de descanso, residencias  fortificadas, palacios con fines políticos que permitían la reunión entre el califa y las tribus nómadas? Los especialistas se esfuerzan por descubrirla, y parece que su uso ha variado en función del lugar donde se encuentren.<ref>Hillenbrand, Robert. ''Arquitectura islámica, forma, función y meaning'' New York: Columbia University Press, p. 384 - 390. <br/> Grabar, Oleg. ''La formación del arte islámico.'' [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p. 193 - 236</ref> [[Anjar]] fue una ciudad encontrada completa y que nos informa sobre un tipo de urbanismo aún muy cercano al de la antigua Roma, con cardo y decumano, como en Ramla.<ref>Bernus-Taylor, Martha. "El arte de Islam''in la Edad Media, el cristianismo y el Islam.'' París: Flammarion, 1996. p. 456 - 457.</ref>

Además de la arquitectura, los artesanos trabajaban la [[cerámica]], a menudo no esmaltada,<ref>Makariou, Sophie. SuSE'', terracota Islámica''. Snoeck, 2005</ref> a veces con un vidriado monocromo transparente, verde o amarillo, y también trabajaron el  [[metal]]. Sigue siendo muy difícil diferenciar estos objetos de los del período pre-islámico, los artesanos reutilizaron elementos occidentales (follaje vegetal, hojas de acanto, etc) y [[sasánidas]].<ref>"Si la producción de objetos artísticos durante los primeros ciento veinticinco años del periodo musulmán se discute mucho, es porque la cultura material cambió muy poco durante el primer siglo y cuarto después de la conquista musulmana "Grabar y Etinghausen,''El arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250.'' New Haven y Londres: Yale University Press, 2001. p. 39.</ref>

Desde el siglo IX  el poder de la dinastía Abbasida es desafiado en las provincias más alejadas del centro de Iraq. La creación de un califato [[chií]] rival, el califato de la dinastía Fatimida, seguido del califato de los [[Omeyas]] de España, dió cuerpo a esta oposición. También aparecieron pequeñas dinastías de gobernadores autónomos en [[Irán]].

La primera dinastía que se instaló a España ( o ''Al-Andalus '' ) fue la de los [[Omeyas]] de España. Como su nombre indica, este linaje desciende del de los grandes Omeyas de [[Siria]], diezmado en el siglo IX. La dinastía Omeya‏‎ en España fue sustituida después de su caída por diversos reinos independientes, los [[Taifa|Reyes de Taifas]]  (1031 - 1091), pero la producción artística en este período no difiere fundamentalmente tras este cambio político. Al final del siglo XI, dos tribus [[bereber]]es tomaron sucesivamente el poder en el Magreb y en España, entonces en plena ''Reconquista‏‎'' : los  almorávides y los almohades del norte de África, que aportaron su influencia magrebí al arte. Sin embargo, los reyes cristianos fueron reconquistando la España islámica, que quedó reducida a la ciudad de [[Granada]] en el siglo XIV con la dinastía [[Nazarí]], que consiguió mantenerse hasta el año [[1492]].<ref>Boswrth, Clifford Edmund. ''Las dinastías musulmanas''ed. Yves Thoraval. Actes Sud, Ed. Sindbad, 1996. p. 37 - 48</ref>

En el Magreb, los merinides tomaron la antorcha de los almohades en el 1196. Desde su capital Fez participaron en muchas expediciones militares, tanto en España como en [[Túnez]], de donde  no pudieron desalojar a los Hafsides, una pequeña dinastía firmemente establecida allí. Los merinides vieron disminuir su poder a partir del siglo XV  y fueron sustituidos de forma definitiva por la dinastía Sharifs en el 1549. La dinastía Hafsides gobernó hasta su desalojo por los turcos [[Otomano]]s en  el 1574.<ref>Boswrth, Clifford Edmund. ''Las dinastías musulmanas'' ed. Yves Thoraval. Actes Sud, Ed. Sindbad, 1996. p. p. 49 - 71</ref>

La arquitectura de [[África del Norte]] es relativamente desconocida por falta de investigación después de la [[descolonización]]. Las dinastías almorávides y almohades se caracterizan por una búsqueda de austeridad que se ejemplifica en las mezquitas con las paredes desnudas. Las dinastías merinides y hafsides patrocinaron una arquitectura muy importante pero poco conocida y un notable trabajo en madera pintada, tallada y [[taracea]]da.<ref>Blair, Sheila S. ; Bloom, Jonathan M.''El arte y la arquitectura del Islam.'' Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 114 a 123.</ref>

Al mismo tiempo, en [[Siria]], asumieron el poder los atabegs, es decir, los gobernadores árabes de los príncipes  [[Dinastía Selyúcida|selyúcidas]]. Muy independientes, se apoyaron en la enemistad entre los príncipes turcos y ayudaron en gran parte a los [[cruzado]]s francos. En 1171, [[Saladino]] tomó el Egipto fatimida, y puso en el trono a la efímera dinastía [[Dinastía ayubí|Ayubida]].<ref>Tate, Georges. L'Orient des Croisades. Paris : Gallimard, colll. découvertes, 2000</ref> Este peíodo no fue muy rico en arquitectura, lo que no impidió la renovación y mejora de las defensas de la ciudad de El Cairo. La producción de objetos valiosos no se detuvo. La cerámica  pintada con esmaltes brillantes, y con incrustaciones de metal de alta calidad se siguieron produciendo y el vidrio esmaltado surgió a partir del último cuarto del siglo XII, como se ve en una serie de vasos y botellas de este período.<ref>Bernus Taylor, Marthe. Les arts de l'Islam París : RMN, 2001. p. 70. ver también L'Orient de Saladin, l'art des Ayyoubides [Cat Exp. Paris, Institut du monde arabe. 2001] Paris : Gallimard, 2001.</ref>

Son conocidas en Europa como ''artes menores'' las artes decorativas. Sin embargo, en las tierras del Islam, como en muchas culturas de fuera de Europa o antiguas, estas artes se han utilizado ampliamente con fines más artísticos que utilitarios y han alcanzado tal punto de perfección que no se pueden clasificar como ''artesanía''.<ref>Los objetos artísticos tuvieron gran consideración, tanto entre la corte como entre la burguesía urbana. Se nombran en segundo lugar después de los  palacios en las citas de los textos, como signos externos de riqueza, y se ejerció un gran control sobre su producción. Grabar, Oleg. ''La formación del arte islámico.'' [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, 2000 (2 ª ed.). p. 264.</ref> Por lo tanto, si los artistas islámicos no se interesaron en la escultura por razones principalmente religiosas,<ref>La condena de la idolatría desterró la escultura casi por completo en la práctica artística. Los leones del palacio de la Alhambra en Granada o las esculturas que adornan los capiteles de algunas mezquitas de Anatolia son, sin duda, excepciones. Naef, Silvia.''¿Existe una cuestión de imagen en el Islam?'' París: tetraedro, 2004</ref> nos dejaron pruebas de un ingenio y una maestría notable en las artes del [[metal]], la [[cerámica]], el [[cristal]], y el [[cristal de roca]]; y también en piedras duras como la Calcedonia, el  tallado en madera, la [[marquetería]] y el marfil, ...

Las religiones han jugado un papel importante en el desarrollo del arte islámico, que a menudo se ha utilizado con fines sagrados. Se piensa, por supuesto, en la religión musulmana. Sin embargo, el mundo islámico no tuvo una mayoría musulmana hasta el siglo XIII y otras creencias también han desempeñado un papel importante en el Islam. El cristianismo, particularmente, en un área que va desde [[Egipto]] hasta la actual [[Turquía]].<ref>Se cree que fueron artistas bizantinos los que levantaron la [[Mezquita de los Omeyas]] en Damasco: cf. Ettinghausen, Richard y Grabar, Oleg. ''El arte islámico y la arquitectura.''Londres y New Haven: Yale University Oress, p. 26. Del mismo modo, hay muchas obras que tienen  iconografía cristiana, principalmente en Egipto y Siria.</ref> El Zoroastrismo‏‎, especialmente en el mundo [[irán]]í. El hinduismo y el [[budismo]] en el mundo [[indio]] y el [[animismo]] en todo el Magreb.

A menudo se piensa que el arte islámico es totalmente anicónico, sin embargo, se pueden observar numerosas figuras humanas y animales en la cerámica. Las imágenes religiosas del [[Profeta]] Mahoma, de  Jesús y del  Antiguo Testamento así como de los imanes, también dieron lugar a representaciones que, según épocas y lugares, tienen el rostro velado o no. La cuestión de la representación figurativa en el Islam es aún hoy muy compleja.<ref>Ver Naef, Sylvia. ''¿Existe una cuestión de imagen "en el Islam?''París: Tétraèdres, 2004.</ref>

Como sucede a menudo, las grandes colecciones de arte islámico están más bien en el mundo occidental, en el [[Museo del Louvre]], Museo Metropolitano de Arte, [[Museo Británico]] y Victoria and Albert Museum en particular. Sin embargo, existen colecciones en otros lugares, entre ellas las del [[Museo Islámico de El Cairo]] o el [[Museo Nacional de Qatar]]. La [[Fundación Gulbenkian]] [[Lisboa]] y la [[colección Khalili]] también conservan numerosas piezas. Los museos americanos, como la [[Galería Freer]] de  [[Washington]], tienen fondos muy  importantes, tanto de objetos como de manuscritos. El [[corning Museo del Vidrio]] de [[Nueva York]] posee uno de los fondos de vidrios islámicos más grande del mundo. En cuanto a  los manuscritos, tenemos  que señalar grandes  bibliotecas como la [[British Library]] o la [[Biblioteca Nacional de Francia]], cuyos fondos orientales están bastante completos aunque los museos conservan también páginas ilustradas y manuscritos.